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佐々木敦さんへの反論!?

 佐々木敦さんは「単独者」を標榜する人が「デモに行こう」と呼びかけることは矛盾しているという。そして本が売れている構造はシールズとネトウヨに共通であるともいう。そしてシールズはそれらのことに自覚的ではないのだそうだ。なんとも偉い批評家だ。

 まず、議論が雑だ。シールズはその矛盾に気がついていないと何を根拠に言っているのか。「自分たちだけが覚醒している」感を出せば、これほどあやふやな議論でも商売になるというのだから「批評」というものはすこぶる素晴らしい。

 これほどにナメている人に対して、親切にも、少しだけ真面目に向き合ってみよう。シールズは、その前身であるサスプルを始める前から、その矛盾には自覚的であったし、それをあえてフィクショナルに上演しようと決意していた。それは2013年の末か2014年のはじめ、新聞の取材にどんなスタンスで答えようかと、どっきょと奥田と、やつらのシェアハウスで話し合ったときのこと。

 当たり前だけど、どんな意志をもってデモに参加するかは、みんな違っているよね。だったら、サスプルという団体としてステートメントを出すことは簡単だけど、それよりも、個人が個人としてどんな意図で参加しているのかを全面に出した方が面白いし、しっくりくるよね。確かに、みんなが全く同じ意見で参加しているはずないし、逆に、みんなが同じ意見を持っていなければグループにはならない。この矛盾を解決するのはフィクションだ。だからフィクションをメディア上では押し通してみよう。各個人がそれぞれ異なる動機をもって反対の声をあげたら、結果としてデモになっていた。と、こういうことにしよう。これは個人の集まりなんだ。

 と、まあそんなような話をした。つまり佐々木敦さんの「シールズは矛盾に自覚的ではない」という「批評」は単なる勝手な決めつけにすぎない。しかもその単なる主観をまるで客観的事実であるかのように語ることができるのだからやはり「批評」というものは偉い仕事なのだなあと思う。その点はネトウヨの構造と似ているといえるかもしれない。

 また、シールズ本が売れるのはネトウヨの構造と同じというが、どう構造が同じなのか。批評性がなく、「特定の層へのファングッズでしかない」という構造だろうか。さらに、それにまたしても「自覚していない」という。だとしたら、自分たちは、自分たちの本は、構造に自覚的で批評性が抜群な上、一般層に対して売れているのか。すごいことだ。

 最後に一つだけ。シールズはもちろん「デモに行こう」と呼びかけたこともある、しかし、基本的には「俺は/わたしは行かなきゃいけないと思うから行くけど、お前はどうする?」と呼びかけていた。「友達が反対しているからわたしも反対」じゃダメだと、言い続けてきた。「孤独に思考し判断しろ」と。大衆運動としてふるまいながら、同時に「わたしに、無思考に従うな、自分で考えろ」と言ってきた。この構造は何の構造なのか。それは『ツァラトゥストラ』第一部の構造だ。少なくとも俺はそれを意識していた。ひとまず以上。 

(おまけ)

そういえば1年半くらい前、freepaper dictionaryにこんな文章を書いたこともあった。演劇的な構造において、単独性が逆説的に共同性を生み出すということがわかる。そしてやはりニーチェ先生はすごい。

 

「そこにいるのはわたしである」

SEALDs は誰にも命令されることなく、孤独に思考し、路上に立ち、声をあげる学生が偶然そこに集い、その集合体が名を必要とした時に結果として与えられた一つの名である。SEALDs は原理的には団体ではないが、メディアがSEALDsを一つの組織として取り上げることで、世間には「団体」として周知されるようになった。

こう言えば些か無理があるだろうか。確かに、メディアに取り上げられた画面上のSEALDs 像をキャッチーに保つためにも、それなりの規模のアクションを起こすためにも、SEALDs はみずからを戦略的に団体と見なし、組織として運営してきた。しかしSEALDs が団体として受け取られ、事実上、組織化されたものであるとしても、やはり原理的には「団体」ではなく、「個人」の集まりであり、その理念をフィクショナルに掲げるのを諦めることはなかった。

その理念はSEALDs のスピーチにおいて体現される。ここにあるのは紛れもない個人の、一人きりで紡がれた言葉ーー語られる1人称は常に「私」であり、「私たち」ではないーーであり、自分自身に向けられた誓いである。「私は主権者である。私はそれを担う。いつだって自由と民主主義のために戦ってきた人たちがいた。今度は私の番だ」。しかし、演劇の中の独白が単なる独り言ではなく、それを見るものに何かを訴えかけ、その訴えを受け取ったものたちに共通の感慨をもたらすように、彼( 彼女) らの孤独なスピーチは国会前の暗闇を縫って、それを聞く人々にあること気づかせる。それは聞いている自分も「主権者」であるということだ。国会前の舞台上で演じられているのは他でもなく「主権者」であり、それを見るものは演劇の主人公に自分を投影するように、国会前で孤独なスピーチをする「主権者」に、いままさに国会前に孤独に立ち尽くす自分を投影し、自分も「主権者」であるということを再確認するのである。

芸術家、とりわけ演劇人こそが、はじめて人びとに目と耳を授け、自分自身のひととなりや、自分の経験や意欲といったものを、そこそこの満足をもって見たり聴いたりできるようにしてくれたのだ。
彼らは、われわれ凡人すべての内に眠っている英雄(ヒーロー)をきちんと評価することを教え、じぶんを遠くから眺め、いわば単純化して美化することでみずからを英雄と見るすべを授けた。ーーつまり、自分にとって自分を「主役にする」すべを。
フリードリヒ・ニーチェ『喜ばしき知恵』(村井則夫訳))