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佐々木敦さんへの反論!?

 佐々木敦さんは「単独者」を標榜する人が「デモに行こう」と呼びかけることは矛盾しているという。そして本が売れている構造はシールズとネトウヨに共通であるともいう。そしてシールズはそれらのことに自覚的ではないのだそうだ。なんとも偉い批評家だ。

 まず、議論が雑だ。シールズはその矛盾に気がついていないと何を根拠に言っているのか。「自分たちだけが覚醒している」感を出せば、これほどあやふやな議論でも商売になるというのだから「批評」というものはすこぶる素晴らしい。

 これほどにナメている人に対して、親切にも、少しだけ真面目に向き合ってみよう。シールズは、その前身であるサスプルを始める前から、その矛盾には自覚的であったし、それをあえてフィクショナルに上演しようと決意していた。それは2013年の末か2014年のはじめ、新聞の取材にどんなスタンスで答えようかと、どっきょと奥田と、やつらのシェアハウスで話し合ったときのこと。

 当たり前だけど、どんな意志をもってデモに参加するかは、みんな違っているよね。だったら、サスプルという団体としてステートメントを出すことは簡単だけど、それよりも、個人が個人としてどんな意図で参加しているのかを全面に出した方が面白いし、しっくりくるよね。確かに、みんなが全く同じ意見で参加しているはずないし、逆に、みんなが同じ意見を持っていなければグループにはならない。この矛盾を解決するのはフィクションだ。だからフィクションをメディア上では押し通してみよう。各個人がそれぞれ異なる動機をもって反対の声をあげたら、結果としてデモになっていた。と、こういうことにしよう。これは個人の集まりなんだ。

 と、まあそんなような話をした。つまり佐々木敦さんの「シールズは矛盾に自覚的ではない」という「批評」は単なる勝手な決めつけにすぎない。しかもその単なる主観をまるで客観的事実であるかのように語ることができるのだからやはり「批評」というものは偉い仕事なのだなあと思う。その点はネトウヨの構造と似ているといえるかもしれない。

 また、シールズ本が売れるのはネトウヨの構造と同じというが、どう構造が同じなのか。批評性がなく、「特定の層へのファングッズでしかない」という構造だろうか。さらに、それにまたしても「自覚していない」という。だとしたら、自分たちは、自分たちの本は、構造に自覚的で批評性が抜群な上、一般層に対して売れているのか。すごいことだ。

 最後に一つだけ。シールズはもちろん「デモに行こう」と呼びかけたこともある、しかし、基本的には「俺は/わたしは行かなきゃいけないと思うから行くけど、お前はどうする?」と呼びかけていた。「友達が反対しているからわたしも反対」じゃダメだと、言い続けてきた。「孤独に思考し判断しろ」と。大衆運動としてふるまいながら、同時に「わたしに、無思考に従うな、自分で考えろ」と言ってきた。この構造は何の構造なのか。それは『ツァラトゥストラ』第一部の構造だ。少なくとも俺はそれを意識していた。ひとまず以上。 

(おまけ)

そういえば1年半くらい前、freepaper dictionaryにこんな文章を書いたこともあった。演劇的な構造において、単独性が逆説的に共同性を生み出すということがわかる。そしてやはりニーチェ先生はすごい。

 

「そこにいるのはわたしである」

SEALDs は誰にも命令されることなく、孤独に思考し、路上に立ち、声をあげる学生が偶然そこに集い、その集合体が名を必要とした時に結果として与えられた一つの名である。SEALDs は原理的には団体ではないが、メディアがSEALDsを一つの組織として取り上げることで、世間には「団体」として周知されるようになった。

こう言えば些か無理があるだろうか。確かに、メディアに取り上げられた画面上のSEALDs 像をキャッチーに保つためにも、それなりの規模のアクションを起こすためにも、SEALDs はみずからを戦略的に団体と見なし、組織として運営してきた。しかしSEALDs が団体として受け取られ、事実上、組織化されたものであるとしても、やはり原理的には「団体」ではなく、「個人」の集まりであり、その理念をフィクショナルに掲げるのを諦めることはなかった。

その理念はSEALDs のスピーチにおいて体現される。ここにあるのは紛れもない個人の、一人きりで紡がれた言葉ーー語られる1人称は常に「私」であり、「私たち」ではないーーであり、自分自身に向けられた誓いである。「私は主権者である。私はそれを担う。いつだって自由と民主主義のために戦ってきた人たちがいた。今度は私の番だ」。しかし、演劇の中の独白が単なる独り言ではなく、それを見るものに何かを訴えかけ、その訴えを受け取ったものたちに共通の感慨をもたらすように、彼( 彼女) らの孤独なスピーチは国会前の暗闇を縫って、それを聞く人々にあること気づかせる。それは聞いている自分も「主権者」であるということだ。国会前の舞台上で演じられているのは他でもなく「主権者」であり、それを見るものは演劇の主人公に自分を投影するように、国会前で孤独なスピーチをする「主権者」に、いままさに国会前に孤独に立ち尽くす自分を投影し、自分も「主権者」であるということを再確認するのである。

芸術家、とりわけ演劇人こそが、はじめて人びとに目と耳を授け、自分自身のひととなりや、自分の経験や意欲といったものを、そこそこの満足をもって見たり聴いたりできるようにしてくれたのだ。
彼らは、われわれ凡人すべての内に眠っている英雄(ヒーロー)をきちんと評価することを教え、じぶんを遠くから眺め、いわば単純化して美化することでみずからを英雄と見るすべを授けた。ーーつまり、自分にとって自分を「主役にする」すべを。
フリードリヒ・ニーチェ『喜ばしき知恵』(村井則夫訳))

 

歴史と反復

人は自分で自分の歴史をつくるとはいえ、どうにでも自由にできる素材から歴史をつくりだしているわけではないし、その際におかれている状況も自分で選んだものではない。その状況とは元からそういうようにして目の前に与えられているものであり、先人から受け継いだものなのだ。死んでしまったあらゆる世代から伝わってきた伝統というものが、いま生きている世代の頭脳に、悪夢のなかで人を襲う魔物のようにとりついている。そこで、いま生きている世代は自分と物事を変革して、これまでなかったものを作り出そうと頑張っているように見えるちょうどそのとき、まさにそのような革命的危機の時代に、過去の亡霊たちを恐るおそる呼び出して使おうとする。今生きている世代は過去の亡霊の名前や闘争スローガン、舞台衣装を借りて、こういうありがたい時代ものの扮装を身に着け、借り物の台詞を使って、世界史の新しい場面を上演するのである。

マルクス『ルイ・ボナパルトブリュメール一八日』

 

美しい贈与経済

 過去から未来への美しい継承の連鎖の中に位置を与えられていることの喜びを味わうには学ばねばならない。翻っていえば、学びには喜びがつきものであるということになる。

人間的貧困と救い

 思考の中に経済学が流し込む毒によって、所有欲こそ人間の本質だと思い込まされている。だが本来、承認の欲求、存在の欲求こそ人間的なものだ。そしてそうであるのなら、「わたしはここにいてもいいのだ」という感覚が希薄であるのは、貧困であることよりも貧困であろう。経済的な貧困よりも恐ろしいのは、この人間的・精神的な貧困である。心の糧を養う術を学ばねばならない。

 まだ見ぬものも含めてとりどりの方法がありえるであろう。あらゆる技藝が心を養う。国家だけが救済の、唯一の手段ではない。

人間の製作所

人間の製作所というのは、遺伝的な株を再生産するための工場ではない。歌や音楽なしに、舞踏術や儀礼なしに、〈人間の孤独〉に関する宗教的ないしは詩的モニュメントなしには、ひとつの社会も運営されえないだろう。[そうしたものすべてが、われわれ人間を「生きうる」存在へと造形しているのだ。生が生き得ないものになっているのはなぜか。それはいかにして生きうるものとなるのか、それがわれわれの問いだ] 

   ーールジャンドル  西谷訳

飽くことがないのはなぜか。

 わたしたち、近代人であるわたしたちが物質的な富を追いながら決してそれに飽くことがないのは、そうした富をつうじて追い求められているものが物質的な欲求を満たすことではないからである。物質的な欲求であれば、有限量の資源によって満たされることもあろう。しかし物質的な富の追求に際限がないことが明かしているのは、その対象が無限であるということであって、だとすれば、そうした対象となり得るのはただ非物質的なものだけである。それは、いつだってもっともっと望まれているような何かである。経済理論というのは希少な資源の合理的な管理のことではない。この理論は自分をそうやって定義しようとして、「オイコス」に関する「ノモス」、すなわち「家政を宰領するうえでの決まり」という語源的な意味を折につけては持ち出すけれども、そうではないのだ。いま話題にしている著者はこう説明している。経済を動かしているのは欲望、とりわけ他者から認知され、妬みまじりでよいから賞賛を獲得したいという欲望である、と。この点に関するかぎり、ひとは決して飽くことがない。

 

ジャン=ピエール・デュピュイ『経済の未来ーー世界をその幻惑から解くために』(森元庸介訳)、以文社、2013。

 

「彼らは私を、理由なく憎んだ」

  舞台装置をどうするかは演出家にまかせるとしよう。世界という舞台でもよいし、運動場という舞台でもよい。そうした細部はさして重要ではない。核兵器配備の軍拡競争の話でもよいだろうし、携帯電話の最新モデルの話でもよいだろう。とにかく二人の登場人物が、ある対象をめぐって争っているとしよう。どちらも、その対象の入手を相手が阻止すればするほど、いっそうその対象を入手しようとする。争いは熾烈になっていき、やがて対象はその重要性を失い、まったくどうでもよくなってしまう。争う両者は、それでもなお何かのために戦い続ける。少なくともそういう印象を与える。だが実はそれは、彼らが「面目」とか「威信」とか呼ぶもののためなのだ。つまり、(「威信の」)語源が示すように、何でもないもの、理由のないもの、何かの幻想にすぎないもののためである。しかしながら、憎悪は両者の間でひたすら高まっていき、一方の側の憎悪は他方の側の憎悪によってますます煽られ、両者はいっそうわかちがたくなっていく。もはや両者の間に割り込むものなど何もなくなり、世のいかなる対象をもってしても両者を引き離せなくなる。この段階にいたると、彼らはすべてを吹き飛ばしてしまうことさえ厭わなくなる。自分自身や、まわりの世界もろとも。

 

ジャン=ピエール・デュピュイ『ツナミの小形而上学』(嶋崎正樹訳)